第 24 章
神聖的嫉妒——林後 11:1-6
在整章第十章中，使徒的心中一直存在著衝突。他反覆地處於要做某事的邊緣，卻又同樣頻繁地退縮。他不喜歡誇口——他根本不喜歡談論自己——但敵人的戰術以及哥林多人的不忠，使這變得不可避免。在林後 11:1-33 中，他採取了行動。他採取了對手的策略，並開始擴展他對教會的服事：但帶著宏大的諷刺，他首先戴上了愚妄人的面具。這裡出現的並非真正的保羅；這是保羅在扮演一個他被迫違背意願而承擔的角色，扮演一個與他自己盡可能遙遠的性格。這是對方天生且適當的性格；而當保羅帶著適當的貶抑，暫時承擔起這個角色時，他不僅保持了自己的謙遜與自尊，還讓對手看到了他對他們的看法。他為了場合而故意裝傻；而他們卻總是這樣做，且渾然不覺，就像天生如此一樣。
但直接被勸誡的是哥林多人。「巴不得你們寬容我這一點點的愚妄，其實你們寬容我吧。」在後一句中，ανεχεσθε 可以是祈使句（如修訂版正文所給出的），也可以是直陳句（如邊註：「但你們確實寬容我」）。使用 αλλα（但）更傾向於後者；將其譯為直陳句，與這段經文極度諷刺的語氣完全吻合。即使在第一封書信中，保羅也曾反思過哥林多人的自負：「我們為基督的緣故作愚拙人，你們在基督裡倒是聰明人。」那種自負使他們輕看他，但還不至於拋棄他；他們仍然容忍他作為一個軟弱的人：「你們確實寬容我。」但無論選擇哪種替代方案，這種諷刺很快轉變為第二節中死一般的嚴肅：「我以神的嫉妒嫉妒你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」
這就是保羅要求他們寬容的理由，即使在他沉溺於一點點「愚妄」時。如果他犯了在他們看來是誇張的錯誤，那也是嫉妒的誇張——即被恐懼所折磨的愛。這也不是任何他應當感到羞恥的自私嫉妒。他並不擔心自己在教會中的私人或個人利益。他並沒有因為以前的學生已經達到了屬靈的成年，並主張脫離師傅的獨立而感到羞辱或憤怒。這些是常見的危險與常見的罪；每一位牧者都需要對此保持警惕。保羅對哥林多人的嫉妒是「神的嫉妒」：神將它放在他心中，而它所關注的是神在他們身上的利益。讓他痛苦的不是他在哥林多的個人影響力正在減弱，而是神在他們靈魂中所做的工作面臨被挫敗的危險，神在他們身上所獲得的產業面臨被失去的危險。從一開始，使徒心中就只有神的利益。「我曾把你們許配，」他說，「給一個丈夫」——重點在於「一個」——「要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」
由貞潔童女所代表的是整個教會，應該注意到，這在聖經中是始終如一的用法，無論是在舊約還是新約中。是以色列全體與主結婚；是基督教會全體（或如這裡所指的集體教會）作為新娘，即羔羊的妻。將這個比喻個人化，並稱基督為靈魂的新郎，是不符合聖經的，而且幾乎總是會誤導。它將自然情感的語言與聯想引入了一個完全不適當的領域；我們這裡沒有親暱的詞彙，也不應該有，而應該對教會的純樸、純潔與榮耀有崇高的思想。榮耀特別是由將教會「獻給」基督這一概念所暗示的。這種獻上發生在基督再來，要在祂聖徒身上得榮耀的時候；那偉大的日子在使徒心中不斷閃耀，他所做的一切都是在那光中完成的。當那日子顯明時，對主忠誠與不忠的無限後果，始終呈現在他的靈裡；正是這一點，使得他在涉及基督徒行為時，對自己的感受產生了如此神聖的強度。他看待一切事物，不是像現在遲鈍的眼睛那樣看，而是像基督在祂榮耀中屆時將顯明的那樣看。而要保持靈魂絕對純潔並忠於主，非此不可。
使徒在第三節解釋了他擔憂的本質。「我只怕，」他說，「正如蛇用詭詐誘惑了夏娃，你們的心思也偏離了那向基督所存的純一（和純潔）。」這整個比喻極具表現力。「純一」意指心思的專一；「貞潔童女」的心是不分心的；她不該有、也不會對除了她所許配的「那一位」以外的任何人有任何念頭。「純潔」則可以說是「純一」的一種表現；它是指在為主保守整個生命不沾染污穢時所展現的「純一」。保羅所恐懼的是教會在屬靈上的被誘惑，是她的心被贏走，不再對基督保持絕對的忠誠。蛇用詭詐誘惑了夏娃；牠利用她那毫無防備的純真，將她從對上帝單純的信心與順服中誘離。當她將蛇所挑起的懷疑納入心中時，她的「純一」便消失了，隨之而去的還有她的「純潔」。蛇的代理人——保羅在哥林多後書十一章十五節稱他們為撒但的差役——正在哥林多活動；他擔心他們的詭詐可能會誘惑教會，使其偏離對基督起初那單純的忠誠。我們很自然地會從純粹倫理的角度來理解「純一」（ἁπλότης）與「純潔」（ἁγνότης），但這未必就是全部的含義；事實上，如果「和純潔」這幾個字是後人加上的註腳（這似乎並非不可能），那麼「純一」很可能還有不同的應用。「向基督所存的純一」，是他擔心他們「心思」或「意念」會偏離的對象，更確切地說，是指他們全心全意地接受保羅所領受並傳講的基督，是他們毫無保留、毫無疑問地順服於那傳授給他們的「教義規範」（羅六17）。當然，在保羅的心中，這也包含了另一層含義——對他而言，教義與實踐是不可分割的；但這使得神學上的關注勝過了倫理上的關注；在我看來，這種解釋與隨後的經文，以及使徒在這段經文中全神貫注的主題最為吻合。他所擔憂其影響力的人並非不信者，也不是不道德的人；他們自稱是基督徒，甚至自稱比保羅更優秀；但他們對福音的整個觀念與保羅截然不同；如果他們在哥林多得勢，保羅的工作就會前功盡棄。他所傳的福音將不再被那樣毫無懷疑地接受；他所宣揚的基督將不再擁有那樣堅定不移的忠誠；「貞潔童女」的心將不再是純一與純潔，而是被疑慮、猶豫，甚至徹底的不忠所佔據；他在大日子將她獻給基督的盼望也將隨之破滅。
這就是哥林多後書十一章四節所引導我們思考的，這是新約中最令人困擾的經文之一。最後一個詞的原文存在爭議：有些人讀作未完成式 ἀνείχεσθε，另一些人（包括我們的修訂版譯者）則讀作現在式 ἀνέχεσθε。後者有更好的證據支持，也最符合思想的連貫性。解釋可以分為兩類。第一類假設本節所作的假設並非事實。這顯然是我們《欽定本》的意圖。它翻譯為：「因為那來的人若傳另一個耶穌，是我們所沒有傳過的，或者你們領受了另一個靈，是你們所沒有領受過的，或者另一個福音，是你們所沒有接受過的，你們倒好容讓他。」但我們必須補充——這類事情並沒有真正發生；因為保羅認為自己一點也不比那些「最大的使徒」遜色。沒有人——即使是彼得、雅各或約翰——能傳授給哥林多人任何保羅未曾傳授過的東西；因此，無論他們的屬靈誘惑是如何或由誰完成的，都是完全無理且無端的。這種解釋，儘管在細節上有所不同，但從屈梭多模到邁耶（Meyer），許多最優秀的註釋家都持此觀點。屈梭多模在他的意譯中說：「如果我們遺漏了什麼該說的話，而他們補足了這些遺漏，我們並不禁止你們聽從他們。但如果我們這邊已經做得盡善盡美，沒有留下任何空白，他們（使徒的敵對者）又是如何抓住你們的呢？」這是許多討論後的普遍結論；而那些這樣解讀經文的人，通常（雖然並非總是）會將「那些極大的使徒」視為讚美而非輕蔑的稱呼，並如屈梭多模明確指出的那樣，將其指向原始教會的三大柱石。
對這種解釋的反對意見相當明顯。首先是語法上的反對：一個假設句，若條件句（protasis）使用現在直說語氣（εἰ ... κηρύσσει, εἰ ... λαμβάνετε），而結論句（apodosis）也使用現在直說語氣（ἀνέχεσθε），無論如何辯解，都不可能解釋為「如果那闖入者傳的是另一個耶穌，你們容讓他才是對的」。即使未完成式是正確的讀法（這不太可能），這種翻譯也是不合理的。但除了語法上的反對，還有邏輯上的反對。使用 γάρ（「因為」）肯定意味著在它所引出的句子中，我們應該找到前文的原因。保羅說他害怕教會被誘惑，偏離了將她許配給的那唯一的丈夫。但他絕不可能通過提出一堆虛構的假設來解釋一個真實的恐懼；因此，我們必須在這些假設子句中找到他擔憂的真實根據。有人來到了哥林多——ὁ ἐρχόμενος（那來的人）無疑是集合名詞，將教會的攪擾者刻畫為闖入者，他們並非教會原生，而是可以與之分離的——並且做了這裡所假設的一切事情。保羅已經將教會許配給「一位丈夫」；他們卻傳「另一個耶穌」。當然，這並非指另一個位格，但絕對是指對同一個位格有著截然不同的觀念。保羅的基督是上帝的兒子、榮耀的主。祂藉著十字架上的死成為普世的救贖主，藉著升天成為普世的主——是律法的終結，是聖靈的賜予者；如果闖入者只傳講大衛的子孫、拿撒勒的木匠或以色列的王，那便是「另一個耶穌」。與對基督的觀念相伴的，還有伴隨這種傳講的「靈」，即它所宣揚的宗教之特有氣質與能力。保羅在使徒工作中服事所帶來的靈，是能力、愛心，最重要的是自由的靈；它使靈魂從軟弱、顧忌、道德上的無能，以及對罪和律法的奴役中釋放出來；但猶太化教導所產生的靈，即它所宣揚的宗教之特有氣質，卻是奴性的、怯懦的。那是一種總是傾向於恐懼的奴僕的靈（羅八15）。他們的整個福音——給他們的傳講一個他們不配得的名字（加一6-9）——在思想和屬靈果效上都與保羅的完全不同。不同——是的，而且遠遠不如，然而儘管如此，哥林多人卻相當好地容忍了它。這就是使徒明確陳述的簡單事實（ἀνέχεσθε）。他不得不懇求他們容忍他，但他們卻毫不費力地容忍了那些藉著虛假的福音、對基督不屬靈的觀念，以及對自由理解的無能，正在破壞他的工作並誘惑他們靈魂的人。難怪當他看到那以所有時代和所有民族為產業的真正基督宗教，面臨被貶低為狹隘的猶太宗派主義的危險時，他會感到嫉妒、憤怒和輕蔑；當他看到聖靈的國度迷失在一個種族享有特權、肉體條例被復興的社會中時，他會感到憤怒；更糟的是，基督——上帝的兒子、普世的調和者——竟只被「按著肉體」認識，並被據為某個種族的私有，而不是被尊為萬有的主，在祂裡面不再有希臘人或猶太人、化外人或西古提人、為奴的或自主的。哥林多人高尚地（καλῶς）容忍了這一切；但那在真福音中生了他們的人，卻不得不乞求他們容忍他。
這種解釋只有一個困難，而且並非嚴重的困難：那就是哥林多後書十一章五節與前文的聯繫。那些將其直接與十一章四節聯繫起來的人被迫補充一些內容：例如，「但你們不該容忍他們，因為我認為我一點也不在那些最大的使徒之下。」我毫不懷疑，οἱ ὑπερλίαν ἀπόστολοι——那些「超級使徒」——並非彼得、雅各和約翰，而是十一章四節所針對的教師，即十一章十三節的 ψευδαπόστολοι（假使徒）；保羅是在將自己與他們，而不是與十二使徒或那三位傑出人物進行比較。但即便如此，我也同意魏茨澤克（Weizsacker）的觀點，即十一章五節中 γάρ 的聯繫必須追溯到更遠的地方——事實上，一直追溯到十一章一節。「你們容忍他們容忍得很好，所以你們也該很好地容忍我，正如我所懇求你們的那樣；因為我認為，」等等。這非常有效，並將我們帶回了主要議題。如果說保羅願意承認自己在某一點上不如這些超級使徒，那就是在口才這一非本質的方面。他承認自己言語粗俗——沒有修辭天賦或訓練——是一個直率、坦誠、說話直接的人。但在知識上他並不粗俗：在各方面，他在所有人面前，向他們顯明了這一點。最後一個子句幾乎無法理解，原文也不確定。φανερώσαντες（顯明）是所有批判性編輯者的讀法；其賓語可以是模糊的（他在知識方面的能力），或者更精確地說，是從前一個子句中補充出來的 τὴν γνῶσιν（知識）本身。在任何一點上，在任何情況下，保羅從未停止向哥林多人展示福音中上帝的全部真理。正是這一點，使他在想到哥林多人所偏愛的人時，感到輕蔑。
當我們從這段經文的細節轉向其範疇時，會引發一些至今仍有應用價值的反思。
（1）我們對基督位格的觀念，決定了我們對整個基督宗教的觀念。我們必須向人宣揚什麼作為福音——我們必須向他們提供什麼作為福音所引發之生命的特有氣質與美德——取決於我們對耶穌親自提出的問題的回答：「你們說我是誰？」一位僅僅是人的基督，不可能成為對人而言真正神聖的基督。與祂認同的福音不可能相同；聚集在祂周圍的群體之靈也不可能相同。詢問這樣的福音和這樣的靈是否可以公平地稱為「基督徒」是徒勞的；事實上，它們與歷史上與這個名字相關聯的福音和聖靈完全是兩回事。從這段經文中可以清楚看出，使徒對他關於主之位格與工作的觀念極為重視：這難道不應該讓那些以「這些僅僅是個別基督徒的神學觀點，拋棄它們也不會影響福音」為藉口，而掏空他神學中許多獨特思想（特別是基督先存性）的人停下來反思嗎？當然，他絕不這麼認為。「另一個耶穌」意味著另一個靈，用現代的話說，另一個福音，另一個宗教和另一個宗教意識；而使徒完全確信，任何其他的東西都達不到真理的宏偉。這段經文的精神與加拉太書一章六節及後文相同，他在那裡將他所傳的福音確立為絕對宗教真理的標準。「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」
（2）「向基督所存的純一」——對關於祂的真理的單純接受，對祂那不分心的忠誠——可能會受到來自教會內部以及外部影響的腐蝕。最微妙、最令人恐懼的不忠，並非那連上帝或基督的名字都不願聽的粗俗唯物主義或無神論；而是那使用所有神聖名稱，輕易談論耶穌、聖靈和福音，但其含義卻與使徒口中這些詞彙的含義完全不同、甚至更為膚淺的東西。正是這一點引起了保羅嫉妒的愛之警覺；正是這一點，以其陰險的影響力，構成當今基督宗教最真實的危險之一。一世紀將基督的位格與工作縮減到其民族偏見尺度上的猶太人，與十九世紀當使徒思想不符合其哲學預設時就將其打折扣的神學家，如果他們沒有受到同樣的譴責，也至少面臨同樣的懷疑。關於基督的正確思想——儘管有許多關於神學細節與虔誠無關的俏皮話——對於基督宗教的存在至關重要。
（3）上帝在祂兒子耶穌基督裡的福音，與任何其他宗教之間沒有可比性。比較宗教學作為一門科學很有趣；但基督徒若覺得將其用於宗教目的令人厭煩，是可以被原諒的。任何宗教中沒有什麼真理是他在基督裡尚未擁有的。他在任何宗教中都找不到一個道德觀念、一條屬靈生命的律、一句上帝的話，是他不能立即從基督的啟示中找到一個更簡單、更深刻的對應之處的。他對貶低數百萬同胞在上帝神秘護理下，一代又一代所遵循的光沒有興趣；但他看不出有什麼理由要假裝那種光——聖經稱之為黑暗和死蔭——能與他所生活在其中的光輝相提並論。「如果，」他可能會說，誤用了第四節——「如果他們帶來了另一個救主、另一個靈、另一個福音，我們或許會對他們產生宗教上的興趣；但事實上，我們已經擁有了一切，而相比之下，他們一無所有。」同樣的評論也適用於「神智學」、「唯靈論」和其他「福音」。當他們對上帝或靈魂說出任何一句不是對古老熟悉聖經中某種內容的回聲的智慧或真實的話語時，那才是認真對待他們的時候。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「由貞潔童女所代表的是整個教會，應該注意到，這在聖經中是始終如一的用法」：本段反映了將教會視為集體性新娘的立場；部分靈修傳統或神祕主義宗派（如某些天主教或敬虔派傳統）則傾向將基督與個別靈魂的關係比作新郎與新娘。